Kirar

Le nom kirar remonte à une localité du Rajasthan d'où le groupe serait parti par vagues de migration qui l'ont dispersé à travers l'Inde centrale au fil des siècles. Des récits ethnographiques du début du XXe siècle mentionnaient déjà leur revendication de descendance des rajputs, attribuant la perte de statut à des mariages avec des familles d'autres castes agricoles, ce qui a conduit les rajputs orthodoxes à ne pas les reconnaître comme leurs égaux.

Cette position intermédiaire, ni pleinement acceptée comme noblesse guerrière ni réduite à une caste quelconque, a façonné une identité propre, renforcée par le travail de la terre et l'installation le long des rivières du Madhya Pradesh, où vit aujourd'hui la grande majorité du peuple.

La vie s’organise autour du calendrier agricole : la culture du coton, de la canne à sucre et du sorgho au bord des rivières rythme le travail et les saisons. La famille élargie et les liens de parenté structurent la vie sociale, l’honneur de la famille et la réputation devant la communauté pesant sur les décisions quotidiennes, du mariage au partage de la terre.

Ces dernières générations, l’éducation a ouvert une seconde voie de vie pour une partie du peuple, menant des Kirars vers des postes publics, des écoles et des entreprises en ville, sans que cela rompe le lien avec la terre et la famille restées derrière eux.

La foi hindoue est profondément liée à l’identité et au calendrier social des Kirars. L’un des temps forts de l’année est une fête de sept jours en l’honneur de Shiva, avec des représentations du Ramayana dans la cour du temple et des offrandes de maïs grillé, de ghee et d’huile d’orge, suivies d’un repas communautaire qui réunit tout le voisinage.

Ils célèbrent aussi la naissance de Krishna, le Janmashtami, avec le même esprit festif et communautaire. Pour les Kirars, participer à ces célébrations n’est pas seulement une dévotion personnelle : c’est la manière par laquelle la famille et le voisinage réaffirment, année après année, leur appartenance au peuple.

Le hindi, langue prédominante chez les Kirars, dispose de la Bible complète publiée depuis des décennies, y compris en éditions imprimées, audio et en braille, ainsi qu’en émissions radio et en contenu numérique largement disponibles aujourd’hui en hindi. L’Écriture n’est donc pas l’obstacle : le défi est la rencontre personnelle avec elle au milieu du quotidien agricole et du poids de l’identité religieuse héritée, qui laisse rarement de place pour chercher un texte sacré en dehors de l’hindouisme lui-même.

Chez les Kirars, appartenir au peuple et professer l’hindouisme sont une seule et même chose : les rites en l’honneur de Shiva et de Krishna rythment le calendrier familial et communautaire, et les abandonner reviendrait à abandonner sa propre famille. La position intermédiaire qu’ils occupent dans la hiérarchie sociale, revendiquant une ascendance noble sans pleine reconnaissance, renforce l’attachement à ces traditions comme moyen d’affirmer leur valeur et leur appartenance. À cela s’ajoute l’absence de communautés chrétiennes dans la région où ils vivent, ce qui rend rare tout contact avec une foi différente de celle dans laquelle ils sont nés.

Comme beaucoup de communautés agricoles de l’Inde intérieure, les Kirars dépendent des pluies et de la fertilité de la terre au bord des rivières pour subvenir aux besoins de leurs familles, ce qui les rend vulnérables aux années de mauvaises récoltes. L’accès plus large à l’éducation a ouvert de nouvelles opportunités, mais ne touche encore qu’une partie du peuple.

Sur le plan spirituel, le manque est encore plus grand : il n’existe pratiquement aucun témoignage chrétien vécu parmi eux, aucune communauté de foi proche qui montre, dans la pratique, qui est Jésus. Ils ont besoin de personnes qui s’approchent avec respect pour la culture et la dignité du peuple, prêtes à marcher à leurs côtés pendant des années, et non simplement de passage.