Mawasi

Les Mawasis descendent des Korkus, l'un des groupes tribaux les plus anciens du centre de l'Inde, traditionnellement liés à la chasse, à la cueillette en forêt et à l'agriculture de subsistance sur les hauts plateaux du Madhya Pradesh. Au fil du temps, les Korkus se sont organisés en quatre grands sous-groupes, et les Mawasis en sont devenus le plus important et le plus nombreux.

Une tradition d'origine transmise parmi les Korkus relie la formation de leurs clans à une histoire sacrée impliquant le dieu Shiva, qui aurait établi que chaque groupe prenne le nom de l'objet sous lequel ses ancêtres s'étaient abrités, avec la règle que les mariages aient toujours lieu en dehors de son propre clan. Ce souvenir aide à comprendre pourquoi la vie mawasi est encore aujourd'hui organisée autour de clans distincts.

La vie mawasi tourne autour de la terre : la majorité cultive de petites parcelles ou travaille comme journalier agricole, et certains chassent encore dans les forêts et les collines où ils vivent. Chez les plus jeunes, le travail occasionnel hors des champs se développe, signe d’une économie traditionnelle en transition.

Des conseils communautaires règlent les affaires du groupe, et les mariages sont généralement arrangés après des discussions entre les chefs des familles concernées. À table, ils ne sont pas végétariens, mais évitent le bœuf, cuisinent à l’huile de moutarde et boivent souvent du lait et du thé ; beaucoup fument aussi des beedis, la cigarette traditionnelle roulée à la main courante en Asie du Sud.

Les Mawasis sont, presque dans leur totalité, hindous, et leur foi reflète la tradition religieuse plus large des peuples korkus, qui combine le culte des divinités hindoues avec des croyances aux racines plus anciennes, liées aux esprits ancestraux et à la nature elle-même, comme le soleil, la lune, les rivières et la forêt qui les entourent.

Cette foi n’est pas seulement une doctrine, mais une pratique quotidienne : rituels, offrandes et respect des ancêtres font partie de la vie de la communauté tout autant que les temples et les fêtes hindoues les plus connues, entrelaçant religion et identité tribale en un seul tissu. L’organisation même en clans, selon la tradition korku, remonte à une histoire sacrée liée au dieu Shiva, ce qui montre à quel point la foi et l’appartenance sociale vont de pair chez les Mawasis.

Les Mawasis parlent hindi, une langue pour laquelle la Bible a déjà été entièrement traduite et qui dispose d’une abondance de supports audio et vidéo. L’obstacle n’est pas le manque de texte, mais la portée : le faible taux d’alphabétisation du peuple exige que l’Évangile parvienne par voie orale, et le téléphone portable, de plus en plus présent même dans les zones rurales, est devenu la porte d’entrée la plus réaliste pour ce contenu en hindi.

Être mawasi est profondément lié au fait d’être hindou : l’identité sociale organise qui épouse qui, qui participe aux conseils communautaires et qui appartient réellement au groupe, ce qui fait de tout changement de foi un risque social élevé. La vie dans les collines isolées du Madhya Pradesh limite aussi le contact avec tout message chrétien, et le faible taux d’alphabétisation fait du langage écrit un moyen peu efficace pour les atteindre.

Beaucoup de Mawasis vivent d’une agriculture à petite échelle et d’un travail journalier aux champs, une réalité qui rend des familles entières vulnérables aux mauvaises récoltes et à l’absence de revenu stable. L’accès à l’éducation formelle est également limité, ce qui restreint les opportunités pour les plus jeunes qui cherchent déjà du travail en dehors des champs.

Sur le plan spirituel, le besoin est tout aussi concret : il n’existe, à notre connaissance, aucune communauté chrétienne parmi les Mawasis, ce qui signifie qu’une personne de ce peuple n’aurait aujourd’hui probablement personne de l’intérieur même du groupe à qui parler de Jésus.