Pashtun Ghauri

Le nom Ghauri remonte à la région de Ghor, au centre de l'actuel Afghanistan, berceau d'une dynastie qui, au XIIe siècle, étendit ses domaines guerriers jusqu'au nord de l'Inde. Descendants et soldats de cette époque se sont fixés sur les terres conquises, et au fil des siècles leurs enfants et petits-enfants ont cessé de se déplacer et sont devenus une partie fixe du paysage humain du sous-continent indien.

Dans des villes comme Meerut et à Lahore, des familles Ghauri vivent depuis des centaines d'années, un temps suffisant pour que la langue d'origine cède la place aux langues locales, même si le nom de famille préserve le souvenir de leur origine afghane.

Une bonne partie des Ghauri dépend encore de la terre : ils cultivent leurs propres champs ou louent des propriétés familiales, et dans certaines régions, l’élevage et la vente de chevaux restent une source de revenu et de prestige. Ceux qui parviennent à étudier recherchent un emploi comme enseignant, fonctionnaire ou policier, une voie perçue comme un moyen de subsistance plus stable que le travail rural.

La vie dans les zones moins urbanisées fait encore face à des difficultés de base, comme un accès limité à l’eau potable. Dans les villes, les familles plus jeunes ont tendance à s’éloigner des coutumes traditionnelles, tandis que l’honneur familial et l’hospitalité restent centraux partout où ils vivent.

Les Ghauri suivent l’islam sunnite, comme la quasi-totalité du peuple, et cette foi est aussi étroitement liée à l’identité familiale et clanique qu’à la religion proprement dite. Aux côtés des pratiques islamiques formelles, il est courant de rechercher protection et bénédiction en visitant les tombeaux et sanctuaires de chefs religieux du passé, un trait de dévotion populaire présent dans plusieurs communautés musulmanes d’Asie du Sud.

Être Ghauri et être musulman vont de pair dans l’esprit de la majorité : la foi n’est pas seulement une croyance personnelle, mais fait partie de ce qui définit l’appartenance à la famille, au clan et à la communauté plus large à laquelle ils appartiennent.

Des siècles de vie hors d’Afghanistan ont conduit les Ghauri à échanger le pashto contre les langues des lieux où ils vivent aujourd’hui : le hindi en Inde et le saraiki au Pakistan. Cela signifie que, contrairement à beaucoup de Pashtounes, ils ont accès aux Écritures dans des langues qu’ils parlent déjà à la maison. Pourtant, le faible taux d’alphabétisation dans certaines parties du peuple et la distance culturelle avec le christianisme font de la Bible un livre pratiquement inconnu dans les familles Ghauri, même là où elle existe déjà traduite.

Pour les Ghauri, abandonner l’islam équivaut à trahir non seulement une croyance, mais la famille elle-même et la mémoire d’une lignée guerrière qui a traversé les siècles. À cela s’ajoutent le faible niveau de scolarité d’une partie du peuple, la position de minorité face aux élites linguistiques et culturelles dominantes dans les deux pays où ils vivent, et l’absence quasi totale d’églises locales ou de croyants d’origine ghauri, ce qui rend le premier contact avec l’Évangile un événement rare dans la vie de la plupart d’entre eux.

De nombreuses familles ghauri, surtout dans les zones rurales, vivent encore avec des conditions sanitaires précaires et un accès limité à l’eau potable, en plus d’une alphabétisation qui freine les opportunités de travail et d’études. Il manque aussi du matériel chrétien et un accompagnement de discipulat en hindi et en saraiki, langues que la majorité parle déjà à la maison, mais dans lesquelles ils n’ont presque jamais entendu parler de Jésus.

Celui qui, parmi les Ghauri, décidera de suivre Christ affrontera seul la pression de la famille et du clan : le besoin le plus urgent est celui d’une communauté, quelqu’un qui marche aux côtés de celui qui fait ce pas au milieu d’une histoire si marquée par l’islam.